五运六气学说（转自博客）

仁者近山

子午流注和八法流注产生于金元时代，自产生起一直在民间以秘传方式代代传承，直到近代才被公开；五运六气学说也属于古代的时间医学范畴，它至少产生于《内经》诞生的时代。在《黄帝内经。素问》中，天元纪大论篇第六十六、五运性大论篇第六十七等都是论述运气学说的思想及内容的，因在《素问》中即有论述，所以历代著名医家，有很多关于运气学说的论述及著作，近现代关于运气学说的研究应该说也颇多。
非常可惜的是，由于年代的久远，《内经》里关于运气学说的论述非常地难懂。而历代及近现代的关于运气学说的一些著作，好像没有哪位用运气学说直接来指导临床选穴及处方用药的，至少我没有见到过吧。
当然，我也没有读懂《内经》中关于运气学说的内容，然而，没有读懂，并不代表我们不能够去探究五运六气学说的由来，并努力去用自己的知识丰富它，并最终得以给出它在临床上直接指导针灸选穴和处方用药的方法。多年来，我一直在琢磨五运六气学说，并已经能够熟练用于临床，疗效屡经验证，所以这里介绍给大家。
我们先来熟悉一下五运六气学说的基本知识：
五运：金、木、水、火、土
六气：厥阴风木、少阴君火、少阳相火、太阴湿土、阳明燥金、太阳寒水
五运六气与时间的联系：
《内经》里记载：“甲己之岁，土运统之；乙庚之岁，金运统之；丙辛之岁，水运统之；丁壬之岁，木运统之；戊癸之岁，火运统之；”
《内经》里还记载：“子午之岁，上见少阴；丑未之岁，上见太阴；寅申之岁，上见少阳；卯酉之岁，上见阳明；辰戌之岁，上见太阳；巳亥之岁，上见厥阴”。
古代某医家把《内经》里的上述两段话编成了两段歌诀，很方便记忆，这里也介绍一下：
甲己化土乙庚金，丁壬化木尽成林
丙辛具是三江水，戊癸南方火炎侵
子午少阴君火心，丑未太阴湿土临
寅申少阳相火位，卯酉阳明属燥金
辰戌太阳寒水是，巳亥厥阴风木寻
需要进一步阐述的是：虽然“甲己之岁，土运统之”，但甲代表土运太过，简称为土太过；己代表土运不及，简称为土不及。其它依此类推，归纳如下：
甲：土太过  己：土不及；
乙：金不及  庚：金太过；
丁：木不及  壬：木太过；
丙：水太过   辛：水不及；
戊：火太过   癸：火不及；
在六气中，“子午少阴君火”等没有分别。
子：少阴君火    午：少阴君火；
丑：太阴湿土    未：太阴湿土；
寅：少阳相火     申：少阳相火；
卯：阳明燥金    酉：阳明燥金；
辰：太阳寒水     戌：太阳寒水；
巳：厥阴风木     亥：厥阴风木；
上述天干地支与五运六气之间的联系一定要首先熟悉，它是使用五运六气学说的基础，也可以说是公式。
第一节            六气的由来
曾经在某本论述五运六气学说的书里见到：
大寒到春分：厥阴风木主气；
从春分到小满：少阴君火主气；
从小满到大暑：少阳相火主气；
从大暑到秋分：太阴湿土主气；
从秋分到小雪：阳明燥金主气；
从小雪到大寒：太阳寒水主气。
我至今也没有完全读懂《素问》中关于六气的内容，但看看上面的论述，你也许象我一样发现了点什么：
设想一下我们的祖先们，面对着春、夏、秋、冬的季节轮转，他们发现：
从大寒到春分：万物在土下悄悄地萌芽，柔和的风开始在大地上吹过，大地表现出一派生机盎然的生命初生的气息。这样的气息，他们给它一个名字：厥阴风木，于是此时，就为厥阴风木主气的时节。
从春分到小满：万物从土下探出头来，伸枝展叶，生长，开花，空气变得很温暖；-这样的气息，他们给它一个名字：少阴君火，此时，就成为少阴君火主气的时节。
从小满到大暑：万物生机旺盛，大地一片绿海，空气变得很炎热。他们给它一个名字：少阳相火，此时，就成为少阳相火主气的时节。
从大暑到秋分：湿气蒸腾，万物趋向成熟。他们给它一个名字：太阴湿土，于是此时，就成为太阴湿土主气的时节。
从秋分到小雪：天气转凉，洁净清爽，稻谷成熟，水果成熟，落叶纷飞。他们给它起名：阳名燥金 ，于是此时，就成为阳明燥金主气的时节。
从小雪到大寒：天地寒凉，北风呼啸，白雪茫茫。他们给它起名：太阳寒水，于是此时，就成为太阳寒水主气的时节。
六气的概念，无疑是来自我们祖先对于自然界春夏秋冬季节轮转的观察，他们分别给不同的时候起了不同的名字，于是这些名字，也同时具有了它们所代表的时候的主要的特征。如少阳相火，它代表的是从小满到大暑的炎热的夏季，从而少阳相火也代表着炎热，其它也均为如此。
在本书的最初，我们曾经介绍过时间，地球上季节的轮换是由地球上空天体的运行所决定的，所以地球上的六气也是由天体的运行所引起的；天体的运行可以由天干地支所刻化的时间所表示，从而六气也与天干地支所代表的时间有着密切的联系。《素问》里已经给出了六气与地支之间的联系，也就是歌诀“子午少阴君火”所描述的，所以我们不需要自己再劳神去寻找，直接拿来用就是。

仁者近山

第二节            六气名称详解
在上节中我们看了六气大概的由来，这一节，我们来看看老祖宗最可能是根据什么给六气具体起名的。换句话说，就是为何我们的老祖宗把小雪到大寒起名叫太阳寒水呢，而不是叫别的什么？其它名称也是如此。
我们先来看六气中的“阴”和“阳”。不知大家注意到没有，六气为：厥阴风木、少阴君火、少阳相火、太阴湿土、阳明燥金、太阳寒水。每一个名字之中，不是有“阴”就是有“阳”，这“阴”和“阳”的确切含义是什么呢？老祖宗是按照什么把一年分为“阴”和“阳”的？
六气中的“阴”和“阳”，我个人的看法是指自然界的湿和燥。我们的老祖中是按照湿和燥来给一年分阴、阳的。
大家想啊，如果要用一对属性词来表示一年的地表的特征，很明显的，湿和燥最为有用。春天到来时，百草萌芽，地底下的热气上升，使得脚下的大地，尚寒冷的表面之下，土层因地热的上升而蒸发土壤中水汽，使土壤转为湿润，为万物萌芽作最初的准备。进一步地，春夏之交，正是很多地方的梅雨季节，不要说脚下的地了，连房子里都潮湿得很。然后到了夏季，因阳光的蒸发，地表不潮湿了，变得干燥，但到了夏秋之交，露水和绵绵的雨水又让大地再次潮湿。这以后到了秋天，地表转为干燥，一直到冬天过去后，春天到来。所以这潮湿和干燥可以明显地表征一年地表的特征。而潮湿和干燥相比较，潮湿为阴，干燥为阳。所以，潮湿和干燥就是六气中的“阴”和“阳”。
有了“阴”和“阳”的概念，我们来看六气每个名称具体的详解。
从小雪到大寒，太阳寒水主气。
从小雪到大寒，此时正是冬天。冬天，土壤干燥，所以名之为“阳”。 至于说为何是太阳。这里“太阳”的“太”是老的意思，表示“阳”的生命快要走到尽头，所以谓之“太阳”。在中国，常常尊称爷爷的父亲为太爷爷，妈妈的姥姥为太姥姥。所以，把土壤最为干燥，春天到来时将转为“湿”而失去燥性的冬天，称为“太阳”很正常了。
冬天，大地还银装素裹，分外好看。这皑皑的白雪，不仅寒冷，而且在《易经》里，正是坎水，所以名之为“寒水”。合而言之，冬季就是“太阳寒水主气”的季节。
从秋分到小雪，阳明燥金主气。
从秋分到小雪，是秋天。秋天，当然土壤干燥，故名为“阳”。秋天给人的感觉，空气非常地明净、清爽，所以又名之为“明”。秋天的空气吹在脸上，给人以“燥”的感觉，于是又描述其时“燥”。秋天的大地万物成熟，一眼望去，成熟的水果、粮食都是金灿灿的。树叶、小草开始枯黄，也为金色。所以，此时为“金”。综合上面的特性，古人因此而给秋天起名为“阳明燥金”，并称这个季节为“阳明燥金主气”。
从大暑到秋分，太阴湿土主气。
从大暑到秋分，此时，是夏秋之交的季节。在大暑到秋分这一段时间里，有两个节气名为处暑和白露。下面是我从名为～美丽元素～的博客上摘录的两段文字。
“处暑
处暑是我省盆地雨量分布由西多东少向东多西少转换的前期。这时盆地中部的雨量常是一年里的次高点，比大暑或白露时为多。因此，为了保证冬春农田用水，必须认真抓好这段时间的蓄水工作。高原地区处暑至秋分会出现连续阴雨水天气，地农牧业生产不利。
白露
         白露是由于温度降低，水汽在地面或近地物体上凝结而成的水珠。所以，白露实际上是表征天气已经转凉。我省盆地二十四节气的气候中，白露有着气温迅速下降、绵雨开始、日照骤减的明显特点，深刻地反映出由夏到秋的季节转换。“
古代为这个季节起名的我们的老祖宗一定生活在这样的地方，春、夏之交，土地上不是露水，就是雨水，脚下的泥土上一片湿气，成为湿土。故给这个季节起名为“湿土”。湿为阴，此时大地的湿也垂垂老矣，秋天即将到来，大地将转为燥，故尊称此时为“太阴”。合而言之，这个季节认为是“太阴湿土主气”。
从小满到大暑，少阳相火主气。
这个季节正是夏天，骄阳似火。地表显得干燥，故名之为“阳”。盛夏的阳光非常炎热，如同人之少年，气盛于外，一览无遗，所以，又名为“少”。合而言之，称为“少阳”。因为空气太热，走到空气中仿佛象下火一样。一国之中，国君为了统治国家，往往四平八稳，气焰不盛。但丞相居于“一人之下，万人之上”，却往往气焰夺人，所以我们的老祖宗把这下火一样的夏季，称为“相火”。夏天便被称为“少阳相火主气”。
从春分到小满，少阴君火主气；
此时是春夏之交，梅雨的季节，湿气正盛，所以名之为“阴”，湿气太重，也仿佛人之少年，合而言之，称为“少阴”。此时天气已开始转热，空气变得温暖，由于火能让人温暖，故名之为“火”，这火的气焰却很温和，如同爱民如子的国君，所以又名为“君火”。这个季节，当然就成为“少阴君火”主气了。
从大寒到春分，厥阴风木主气。
此时，地热上升，严寒的地表下的泥土里，却开始湿润，百草悄然萌芽，故名为“阴”。这“阴”是如此之微，尤其不为我们的眼睛所看到，悄然藏在脚下的泥土里，故为“厥”，合起来则为“厥阴”。这个季节，草木发芽，开始焕发生机，故为“风木”。从而称为“厥阴风木主气”。

仁者近山

第三节            五运的由来
六气描述的是一年之中我们生活的环境中的气候变化。在我们生活的大地上，一年之中，不仅仅气候的变化十分明显，而且还有一个十分显著的差别。比如说，盛夏时节，天气炎热，同时却也是多处地方发洪水的时候；再比如说，寒冷的冬天，大地一片寂静，没有地方发生洪水。我们的老祖宗注意到一年四季这种不是发生在气候环境，而是发生在土壤之中的差别，用五运的概念来描述它。
《素问﹒六微旨大论篇第六十八》中写道：“帝曰：善。愿闻地理之应六节气位如何？岐伯曰：显明之右，君火之位也；君火之右，退行一步，相火治之；复行一步，土气治之；复行一步，金气治之；复行一步，水气治之；复行一步，木气治之；复行一步；相火治之。
相火之下，水气承之；水位之下，土气承之；土位之下，风气承之；风位之下，金气承之；金位之下，火气承之；君火之下，阴精承之。帝曰：何也？岐伯曰：亢则害，承乃制，制则生化，外列盛衰，害则败乱，生化大病。”
上述的原文本是一段，引用时被我分成了两段。不为别的原因，而是容易让大家看清楚。在引文的第一段中，大家可以看到，它正是讲述的一年的六气，夏天少阳相火主气，冬天太阳寒水主气等，在前面我们已经详细讲述。在引文的第二段中，则讲述了六气与五运的关系。“相火之下，水气承之”，指的是夏天少阳相火主气，这个时候，我们脚下的大地的地表水很多，不仅仅容易发洪水，即使不发洪水，各个大小河沟也往往很满，土壤潮湿，比冬天的大地的表面水要多很多，所以认为“相火之下，水气承之”。其它依次类似。至于“君火之下，阴精承之”
这句，大家可以想想少阴君火主气的时候是什么时候呢？ 那是从春分到小满，每年的梅雨季节正位于其中。这时候，我们脚下的大地地表的土壤中没有夏天那么多的水，但却也是湿漉漉的。人为倮虫，在《易经》里是归为湿土的，所以湿土是人体之精。湿气属阴，所以此时可描述成“君火之下，阴精承之”。
综合上述，我们可以看到，六气描述的是某个时候的气候特征；而五运描述的是那个时候的地表的土壤的特征。两者结合，恰完整刻化了一个生物那个时候的主要生存环境。一个生物，在某个环境中生长发育，当然是得了这个环境的气息的，被人体摄入后，则相应地进入人体相关的区域和经络，所以，可用六气和五运来描述药物的功效以及人体的归经等等。
六气因天体的运行导致，所以可与时间建立密切的联系；五运也因天体的运行导致，所以，也与时间有密切的关系。我们的老祖宗已经帮我们找出了五运与时间的这种关系，这便是：
甲己化土乙庚金，丁壬化木尽成林
丙辛具是三江水，戊癸南方火炎侵
其中：
甲：土太过  己：土不及；
乙：金不及  庚：金太过；
丁：木不及  壬：木太过；
丙：水太过   辛：水不及；
戊：火太过   癸：火不及；
如果要把五运六气应用于临床的话，上述口诀或者说公式也需要记熟。

晴蓝

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